1830年，对近代中段德国传教士郭士立开始在中国沿海散发《圣经》小册子，国进随船携带的行文还有奎宁和手术刀。这个细节值得琢磨——传教从来不是化渗孤立行为，它和医疗、主手教育、对近代中段赈灾捆绑在一起，国进构成一套完整的行文渗透工具包。
教会学校是化渗最早的系统性布局。1839年马礼逊学堂在澳门开办，主手课程表上写着圣经、对近代中段英文、国进数学、行文地理。化渗表面看是主手西式教育，实际运作中，学生每天要背诵经文，周日必须参加礼拜。容闳就是从这所学校走出去的，他后来推动留美幼童计划，这批孩子回国后确实带来了技术，但其中不少人成了传教士的助手。教育渗透的回报周期很长，可一旦见效，影响的是几代人。
报刊是另一条战线。《万国公报》1874年由林乐知创办，发行量最高时接近四千份。它不直接骂清政府，而是用“文明”“进步”“改革”这类词反复冲刷读者的认知框架。甲午战争前后，这份报纸连篇累牍介绍日本明治维新，暗示中国应该走同样的路。问题在于，它从来不提日本改革背后的军国主义底色。这种选择性报道比直接造谣更难防范。
医疗传教的效果最直观。彼得·伯驾1835年在广州开眼科医院，第一年就接诊了六千多人。他给白内障患者做手术，给鸦片瘾者戒毒，同时要求病人听布道才能拿药。这种“身体治愈换灵魂归顺”的模式效率极高，底层民众对教会的抵触被实际疗效一点点磨掉。后来协和医院、湘雅医院的前身都带着这个基因。
慈善活动是软刀子。1920年代华北饥荒，教会救济队发放粮食时附带条件——参加查经班。灾民为了一口吃的，跪下来祷告并不难。这种场景在华北农村反复上演，几轮饥荒下来，教会的基层网络就扎稳了。赈灾款大部分来自美国，但发放权掌握在传教士手里，他们清楚什么时候该给，给谁，给多少。
还有一条暗线是学术赞助。洛克菲勒基金会1921年接手协和医学院，投入巨资建实验室、请教授，表面是纯科学，实际培养出的医生大多进入教会医疗系统。这种“用钱买方向”的做法比直接传教高明得多，它让中国精英层主动向西方标准靠拢。
这些手段的共同点是：不急于求成，不正面冲突，用实际利益换取信任，再用信任置换文化认同。等到1920年代非基督教运动爆发时，教会已经在中国扎根近百年，拔不干净了。